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游浩淼

IP:125.82.*.*
2012-1-4 14:20:30
易经
看了乾卦的翻译,感觉和理解相差太远了,由其是第四句的:或跃在渊,无咎!怎么会解译成:跳进深渊自杀,并不是自己的错?或跃在渊,自试也!怎么成了自杀了?
梁子

作者QQ:635016216 IP:119.162.*.*
2012-1-8 11:02:24
《四诊抉微》
急需翻译
张路玉曰:阴阳,死生之大端,不出浮大数动滑为阳,沉涩弱弦微为阴之总纲。仲景言伤寒阴病见阳脉者生,阳病见阴脉者死,可以推卒病之逆顺,亦可广诸病之死生。孙对薇曰:阴根于阳,阳根于阴。表属阳,以活动为性体,而有静顺之阴在内﹔里属阴,以静顺为性体,而有活动之阳在中,乃相依倚也。若表脉惟散尖洪大,里脉惟蹇迟细小,乃阴阳不相和。各盛于本位,当收敛表阳,使根于内﹔温和里阴,使根于外。有表涩下,而里冲上者,在外为阳气不升,在内为阴火冲发﹔有表蹇涩,而里洪数者,此阴乘阳,阳乘阴也。又云:尖数在下,而不见平阔之体,此阳极也,当下之﹔平阔在上,而不见尖数之体,此阴胜也,当升之。
《四诊抉微》中的溢覆关格曰:此为阴阳相乘之脉。
《三难》曰:关之前,阳之动也,脉当九分而浮,过者法曰太过,减者法曰不及,遂上鱼为溢,为外关内格,此阴乘之脉也。关以后,阴之动也,脉当一寸而沉,过者法曰太过,减者法曰不及,遂入尺为覆,为内关外格,此阳乘之脉也,故曰覆溢,是其真脏之脉,人不病而死也。
庞安常曰:寸倍尺为溢脉,一名外关,关以上,外脉也,阴拒阳而出,名曰内格。自关以上,溢于鱼际,而关以后,脉伏行,阴壮乘阳,而阳竭则死,是寸口四倍于人迎。尺倍寸为覆脉,一名内关,关以下,内脉也,阳拒阴而入,名外格。自关以下,覆入尺泽,而关以前,脉伏行,阳亢乘阴,而阴竭亦死,是人迎四倍于寸口。

《四诊抉微》中的脉有伏匿曰:《二十难》曰:阴阳更相乘,更相伏也。脉居阴部,而反阳脉见者,为阳乘阴也。脉虽时沉涩而短,此谓阳中伏阴也。脉居阳部,而反阴脉见者,为阴乘阳也。脉虽时浮滑而长,此谓阴中伏阳也。
张注云:尺部而见阳脉,乃阳乘于阴。阳脉之中,虽时沉涩而短,此乃阳中伏阴。寸部而见阴脉,乃阴乘于阳也。阴脉之中,虽时浮滑而长,此乃阴中伏阳也。

guo

IP:222.210.*.*
2012-1-7 11:06:11
1
延劲而笑,说行几许


IP:175.213.*.*
2012-1-4 17:42:42
急需翻译
問。文者。道之著。文而外道。非文也。故聖賢之文。一出於道。其載在六經者。粲然可見。但孔門立四科之目。游, 夏以文學稱。是則疑若外道而言文也。抑游, 夏之文。亦非徒文而已者耶。秦, 漢以降。士不講道。文與道遂裂而爲二物。雖或有以文鳴者。皆浮華駁雜之爲尙。而無復明道之實矣。其間庶幾於道者。如漢之董仲舒, 揚雄。唐之韓愈。宋之敺陽脩。先正許以近似。而謂非諸儒可及。然考其平生立言行事之實。則未嘗無病焉。其所以能近道而亦不能無病者。何歟。就先正論之。考亭先生。沈潛于道義而發越乎文章。西山先生。汪洋乎文章而浸淫乎道義。二先生所入不同。而終歸於一致者。何歟。觀乎今之世。文弊極矣。有科擧之文。有詞章之文。二者迭爲之病而文不文矣。文弊若玆。世道何如。欲救之弊。將有術歟。二三子學文之餘。其必熟講于是。試言之。

對。愚嘗慨然於理學不講。文與道歧而爲二。螢窓之下。掩卷長嘆者。爲日久矣。今國子先生。特擧斯文。下詢承學。欲聞救弊之策。愚雖無似。敢不悉心以對。竊謂道之顯者。謂之文。道者。文之本也。文者。道之末也。得其本而末在其中者。聖賢之文也。事其末而不業乎本者。俗儒之文也。古之學者。必先明道。苟能明道而有得於心。則見乎威儀。發乎言辭者。莫非道之著者也。是故。其爲文也。辭約而理當。言近而指遠。卒澤於道德仁義。炳如也。此則聖賢之文也。後之學者。不求實理。而徒尙浮藻。心無所得。而外爲巧言。取悅於人而衒玉於世。是故。其爲文也。工於撰述。而外於道義。辭繁而理礙。語圓而意滯。此則俗儒之文也。苟能窮其本末。知所先後。則可以與議於斯文矣。仰惟吾夫子。取羣聖之敎而折衷之。載在六經者是已。尙矣哉。無復議爲也。及其門人設四科之目。而子游, 子夏。以文學稱焉。則雖若外道言文。然而三代之學。皆所以明人倫。則古人之所謂文學者。可知已。豈若後世之雕蟲篆刻者哉。自漢以來。上無善治。下無眞儒。道術日壞。衆流雜出。世之儒名者。徒知有文。而不知有道。浮華爲尙。駁雜爲宗。斯文之弊。極矣。其間稍知尊孔孟而抑異端者。不過數人而已。董生之正其誼不謀其利。楊雄之先自治而後治人。退之之文。能起八代之衰。永叔之文。能革五季之弊者是已。然而董生得聖난001人之經。而其失也流而爲迂。退之自守不固。飢寒困窮之不勝而號於人。永叔文行。雖若庶幾。而道學終愧於濂洛。而況莽大夫楊雄。焉能爲有。焉能爲無哉。夫道之所以不明者。知其末而不知其本故也。道之所以不行者。先其所後。後其所先故也。孰不有知。知道者鮮矣。孰不知道。行道者鮮矣。游, 夏之學。兼知兼行。故子夏有賢賢易色之論。子游有武城禮樂之化。其不爲徒文。可知已。四科之目。特其所長耳。非其所偏也。不然則具體之顏淵。豈乏政事之才。穎悟之子貢。寧無文學之藝哉。若董生之輩。其知不至。其行不篤。故或所趣雖正。而未得其宗。或擇焉不精。而語焉不詳。或識量雖高。而行不能掩。或事業雖優。而未聞道要。此所以雖若近道。而終不能無病者也。若夫考亭之學。淵源有自。而道統有歸。窮理而博之以文。居敬而約之以禮。躬行心得。積中形外。則其發越乎文章者。乃睟面盎背之緖餘耳。西山之學。多而能識。細大不遺。唐虞以來編簡所存。經傳之精微。書史之浩瀚。諸子之文。百家之說。莫不極其歸趣而覈其邪正。則其浸淫乎道義者。乃沈潛詳玩之所得耳。二先生所入。雖若不同。皆以明道爲務。則終歸於一致。何足怪歟。雖然。凡物之理。必先有本。而後有末。先有質。而後有文矣。考亭之學。旣以道義爲本。則西山之學。豈無其本乎。先文章而後道義。非先正之所取也。是故。考亭之文章。吾不曰讀書之所致。而曰道義之發乎外者也。西山之道義。吾不曰文章之所致。而曰力行之根乎中者也。然則二先生之所入。何嘗不同哉。嗚呼。程朱已歿。道統遂絶。人無聞道之志。士趨爲人之學。才高者專事乎詞章。才短者奔走乎科場。六經爲干祿之具。仁義爲迂遠之路。文不爲貫道之器。道不爲經世之用。文弊至此。則世道之汚隆。從可知矣。其所以爲弊者。必有所自矣。今之取人。只有科擧一路而已。縱有經綸之才。廟堂之器。苟不由是路。則終不與於淸班。彼囂囂樂道之流。孰肯俛首屈志。繫其得失憂樂於一夫之目哉。此所以眞儒不出。俗儒日滋者也。不寧惟是。所謂科擧之文者。有規矩有程度。縱有波瀾之文。瓊玉之詞。苟不合於規矩程度。則輒斥去焉。彼汲汲於名利者。孰不改其所守。而徇人之耳目哉。此所以科擧之文益盛。而華國之才。亦不多得者也。華國之才。尙不多得。況乎聖賢之文耶。士之上者。有志於道德。其次。志乎事業。其次。志乎文章。最下者。志乎富貴而已。科擧之徒則志乎富貴者也。今玆欲得志乎道德者。而反以志乎富貴者待士。則甚非國家所以求賢之意也。斯文之弊。旣有所自。則豈無救之之策乎。思昔周室之盛也。以鄕三物。敎萬民而賓興之。一曰六德。二曰六行。三曰六藝。不聞以文藻取人也。誠使今之學行俱備。得與於斯文者。俾居權衡之任。其取人也。先德行而後文藝。其講學也。尊爲己而黜爲人。其考文也。取義理而捨浮華。則必使人人勵志。日趣正學。屏去浮僞。敦尙道德。莫不以聖賢之文爲文也。何患乎文弊之未革乎。愚旣以管見。仰塞明問。而於篇終。別有說焉。夫子曰。君子之德風。小人之德草。草上之風。必偃。孟子曰。上有好者。下必有甚焉者。是故。古之聖王。莫不躬行以率下也。古語有之。城中好高䯻。四方高一尺。城中好廣袖。四方全匹帛。人主之於億兆。其所以觀感而變化者。豈特若城中而已哉。上有好德之主。則下多篤行之士。上有好文之主。則下多窮經之士。莫不由人主而致之也。人主苟能以大學之道爲己任。窮理正心。修己治人。則君子得聞大道之要。小人得蒙至治之澤。正學日明。眞儒日盛。書所謂文命敷于四海。詩所謂思皇多士。生此王國者。不期然而然矣。是故。文風之盛衰。繫於理學之隆替。理學之隆替。繫於人主之一心。願先生勿以迂儒所見疏闊。而轉以上聞。幸甚。謹對。

qiqiangge

IP:183.60.*.*
2012-1-2 15:42:28
ubb
<<师说>>的第一句应为"古之学者必有师,"而非古人,常识错误.
版主(Admin)回复: (2012-1-2 21:42:07)
你好,已经更正,感谢您的纠错!
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