转重令轻

佛言：人有众过，而不自悔，顿息其心。罪来赴身，如水归海，渐成深广。若人有过，自解知非，改恶行善，罪自消灭。如病得汗，渐有痊损耳。　
　　 「佛言」，佛对我们说，「人有众过」，人，包括了一切的人，在座的诸位以及我，只要是人，都包括在其中，一个人免不了有过失的。「众过」，众，三人为众，许多的意思。一个人有了许多的过错、过失，有的时候是有心的，明知故犯；有的时候却是在无意当中做错了，虽然是这样，已经造成了罪恶的因素，所以每一个人有了许多的过失，就要忏悔。　
　　 「悔」，就是悔改，佛教里面把它说为忏悔，梵语称为忏摩，忏摩中文的意思就是悔过。这种名称，在佛学上称为「华梵并举」，即是这个名词，虽然是两个字，但是包括了华梵两种文字，所以是「华梵并举」。我们有了过失，就要悔改，能够悔改，身心才能够得到清净。假使一个人犯了过失，自己不认为做错了，反而觉得自己所作所为是对的，永远不肯承认自己的过失，毫无悔改的心意，那末，这个人等于是没有救了。所以，佛教主张犯了过错，应当发露忏悔，就要悔过。佛世的时候，依着所犯过失的轻重，而在大众前求忏悔，或者向多人、一人求忏悔；后来大乘佛教兴起，也就改在佛菩萨圣象前忏悔。
　
　　 本经文里，佛告诉我们，一个人有了许多过失，假如自己不知道悔改，而「顿息其心」，顿，就是随即、立刻，要把自己这一种犯罪、错误的心，把它安顿下来、停息下来，不肯悔改，这样子的话，「罪来赴身，如水归海，渐成深广」，罪，罪过，认真讲起来，罪和过两者是有差别的，过是无意而犯的，罪却是有心造成的，所以有大、小、轻、重之分，这一点我们必须了解。　
　　 就世法来讲，犯了罪，抵触到国家法律，会受到法律的制裁。就佛法来说，佛教制订了戒律，什么应该做，什么不应该做，由戒律规范着我们，所以，罪是我们知道了什么应该做的，什么不应该做的，不应该做的却去做了，就是犯罪。当我们犯了罪时，佛经上说：「有罪当忏悔，忏悔则清净。」所以，一个人不怕犯错误，主要是知过必改，能够悔改，身心才能够得到清净。反过来说，要是不能悔改，永远把自己的罪过覆藏着，那末，我们的心理、生理都会痛苦不安，永远不会得到清净自在。　
　　 再说，假使有了过失，不能悔改，这许许多多的罪聚集在我们的身上，说一个譬喻：好象水，本来只是一点点，但是所有河流的水都归于大海去了，大海的水越来越多，越来越深，同样的道理，我们的罪过要是不能够悔改的话，那末，积聚越多就越重，罪过就越大。　
　　 「若人有过」，假如一个人有了过错，有了不轨的行为，「自解知非」，自己能够彻底了解，能够彻底觉悟，知道自己的不对，好象我们念古文，陶渊明在〈归去来辞〉文中，有句名言｜｜「觉今是而昨非」，我们觉悟了今天的一切言行都对了，过去的所作所为都是错误的，从今天开始，我们要悔改，革面洗心，改往修来，不再掩盖覆藏自己的过错，重新做人。俗语说：「以前种种，譬如昨日死；以后种种，譬如今日生。」我们既然觉悟、知道过去都不对，那末，过去的，就让它过去吧！以前的种种，譬如昨天都已经死了，从今以后的种种，譬如今日生，好象从今天重新做人，再开始出生。这四句话，对我们做人，是很好的格言。　
　　 「改恶行善」，既然知道过去不对了，我们就要悔改。不但要悔改，还要进一步积极地行善，向好的一方面去做。经典中说：「一切唯心造」，世间所有的一切，善与恶，都是由我们的心所造作的。所谓罪，它本身没有自性，没有固定永远是有罪的，因此经中说：「罪性本空由心造，心若灭时罪亦亡」，罪，本来是没有它的实体，是没有自性的，是由心所造作的，我们造罪的心，要是能够消灭的话，我们不存有为非作歹的心理，这个罪就没有了。　
　　 《华严经》说：「菩萨知诸业，不从东方来，不从南西北四维上下来，而共积集止住于心，但从颠倒生，无有住处。」意思是说：做了菩萨，就知道我们的罪、业障从那儿来，它既不从东方来，也不从南西北方、四维上下来的，而是慢慢、慢慢地集中到我们的身体上来，完全是由于我们内心一时的颠倒、糊涂，才造出种种罪来。罪的本性是空的，但是，你既然造了罪，就必须受果报。所以，我们能够知道一切唯心造，犯了过失，就应该好好地忏悔、反省，从此以后，不要再犯过，不要造罪，要知道，「改恶行善，罪自消灭」，当我们觉悟以后，把所有的罪恶、过失悔改，更要去行善做好事，这样，罪自然而然的就可以消灭了。　
　　 「如病得汗，渐有痊损耳」，痊损：痊，就是说病已经痊愈了；损，是说病苦已经消灭了。举个譬喻，好象我们身体感冒，或者受寒着凉，全身畏冷，但是服过了药，身体突然流汗，病也就好了。罪过，就象病了能够出汗，渐渐地就痊愈，恢复健康。我们的罪业如果渐渐消灭，身心就可以获得清净自在。
　
　　 古人说：「人非圣贤，孰能无过？知过能改，善莫大焉。」我们既不是圣人，也不是贤人，那个免得了没有过失呢？但是，一个人不怕做错了，有了过失，只要能够悔改，前途一定是好的，光明的。　
　　 讲到「人非圣贤，孰能无过」，难道圣人就没有过失了吗？不一定！儒家的孔圣人，曾经坦白地讲了他为学与做人的历程，足以证明他并不是十全十美的。孔夫子说：「吾十有五，而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。」孔夫子到了十五岁才立志求学，他到了三十岁才能够独立，到了四十岁，所有世间的事情，才能看得清清楚楚，才不会被环境所迷惑，所以叫「四十而不惑」。到了五十岁，对于命运才看得清楚，才知道什么叫做命？什么叫做天命。到了六十岁的时候，耳朵听人家讲话，才能够「顺」，我们的耳朵并不顺，往往听了人家一句话，就会起烦恼，可见要顺耳不容易呀。孔夫子还说，他是到七十岁，才能够随心所欲，要做事情才「不逾矩」，不会犯规矩。看看，孔圣人到了七十岁才不会犯过失，何况是一般人，要做到没有犯规矩，没有错误，谈何容易呢！　
　　 讲到孔夫子，我再介绍他的一句名言：「知耻近乎勇」，耻，就是耻辱、羞辱，为什么有羞辱呢？就是知道自己做得不对，感到耻辱，这需要有勇气面对现实，勇敢地承认自己的过失，这样才有自新的机会，才能真正得救，因此，孔子说：「知耻近乎勇！」　
　　 佛教里面也流传着两句劝勉悔过的名言：「苦海无边，回头是岸」，苦海无边，人生充满了痛苦，痛苦从何而来？是我们罪业所召感的，虽然苦海是没有边际，一片汪洋，但是，回头是岸，我们返过头来知道悔改，就是岸，就是登上了觉岸。　
　　 平常还有两句成语，叫做「放下屠刀，立地成佛」，假使我们能够把屠刀放下来，就可以成佛（当然没有那么快），意思是：我们能够悔改，就有成佛的一天。还有一句俗语叫「浪子回头金不换」，浪子，是很浪漫，是不守规矩的，一天到晚游手好闲，不务正业，但是有一天他回头了，悔改了，重新做人，这个时候，你纵使拿黄金来换他，也不要换，为什么？他已经重新做人，改恶为善了。　
　　 慈航菩萨，他是我的老师，当他即将圆寂之前，把遗嘱写好了，除了咐嘱他身后的事情而外，还写了一首偈语，共有十六句，现在，我把前面的四句介绍给大家知道：「奉劝一切徒众，时时反省为要；每日动念行为，检点功过多少！」　
　　 慈航菩萨说：我快要离开你们了，有几句话要告诉大家。奉劝，很诚恳、恭敬的劝告。一切的徒众，不论是出家的弟子也好，或者是皈依我的信徒也好，大家要记得，时时刻刻要反省，这是最重要的。要怎么反省呢？我们每天所起的念头，以及我们的行为，一举一动所表现的，所讲的话，自己要检查，点算点算，那一件是对自己有功劳有利益，对别人也有利益的；那一件事做出来，是损人而不利己的，应当每天都要检点一番。　
　　 慈航菩萨这四句偈语，就是经文所讲的，要悔过，我特地举出来给大家知道。　
　　 古代有一位袁了凡先生，本来他的命运不会长寿，不会做大官，也不会有儿子，但是后来遇到云谷禅师，开示他行善悔过，因此，他一生的命运就改变了。云谷禅师如何教他呢？要他立「功过格」，就是每天列一张表，一边记功劳，一边记过失，把自己的一举一动都记下来，有功劳或过失，都自己记下来，从早到晚自己检点，自己计算功过，一个月下来，就会进步。因此，袁了凡立志行善行三千条，每天认真地记录，终于改变了他一生的命运。　
　　 在座的青年善友也许曾经参加过童子军，童子军的铭言是「日行一善」，每一天要做一件好事；我们做一个佛教徒，对自己也应该有个要求：「日行一善」，不管起心动念，或者帮助人家，为人家做一件事，即使是举手之劳，都是善行。能够每天做一件好事，每天用观照的功夫，不打坏主意、不做坏事，这样积功累德，将来一定有很好的果报。　
　　 为了让大家了解怎样悔过，所以我讲了很多题外的话，但是这些跟正文都有很密切的关系的，希望大家能够时时刻刻反省，自己勉励自己。