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无著得道


佛言:夫为道者,犹木在水,寻流而行,不触两岸,不为人取,不为鬼神所遮,不为洄流所住,亦不腐败,吾保此木决定入海。学道之人,不为情欲所惑,不为众邪所娆,精进无为,吾保此人必得道矣。
第二十七章,“无著得道”。看到这个“无”字就令人生欢喜心,我们都坑在这个“有”上了。
“佛说:夫为道者”,就是修道者,像木头一样在水里寻流而下,不触两岸,不为人取,也不为鬼神所遮,也不为洄流所住,亦不腐败。所以佛说,我保此木决定入海。学道之人不为情欲所惑,不为众邪所娆,精进无为,吾保此人必得道矣。
【释】这是本经的第二十七章,举出一个譬喻,说修道的人要远离一切的障碍。什么叫两岸呢?两岸就是情和欲,情欲又分为见思情欲和无明情欲。见思的情欲是执著于生死,像此岸一样;无明的情欲是执著于涅槃,也就好像触到彼岸一样。人和一切鬼神(人拿这木头和鬼神取这个木头)就譬喻所有邪见的网缠着人,如木头被人取了似的。
就是说这个木头不能触两岸,也不能被人取,要是触了两岸,它就不能入海了,是不是啊?若是被人取,木头也不能入海,也不能被鬼神所遮。
【释】至于洄流所住,这是指懒惰,和精进正相反。
你懒惰就等于住在这地方不走了。我们打坐,如果说:“我们睡一会儿吧,多睡一会儿吧,今天先这么地,明天再说吧!”你今天就被这个旋流所住。或是,“行啊,我先跟这个人多唠几句嗑,唠完了,明天就不跟他唠了。”实际上,你今天已经被“洄流”所住了。
【释】腐败和无为法正相反,因为他不能直心正念真如,所以,他常常想精进,又退了。就像那洄流一样,流得很急,但是一转弯又流回来了。
所以我们一定要保证精进一步,脚踏实地一步,绝不能这面跑得挺快,那面一碰点事马上就回来了。也就是说走一步,就给自己后面断一条死路,就把那个路给堵死,走一步断一步。你看看你所作为,或是你思念的东西,或是你想的东西,都要把它断掉,包括书信,有些人来往,连地址都不要了。最后,家住在哪,不知道了;什么电话号码,不知道了,忘了,脑子里没有印象了。走一步断一步,别怕痛苦。
昨天烟台那个记者又来电话,告诉我一个好消息:“师父,我秋天有可能就出家了,可以到这来了。”我说:“你怎么回事?”他说他母亲已经开始透露口信了,说你夏天别走,秋天再说。他说:“我到秋天肯定走,同意不同意我也得走。”他同时问:“我走了以后,将来还能不能回去?”意思是看看父母。我说:“你可千万别跟你父母这么说,一定要断除,不回去了。”他说:“那行,那我跟他讲明白了。”
讲得挺有意思,他说:“师父您看,我去了,都得准备什么东西?得需要带多少钱呢?”我说:“你准备你自己的三衣这些东西吧,这钱需要多少,我不能跟你说,反正你自己准备。”他说:“师父,等到剃度,我是不是得供养师父和寺院呢?”我说:“我不供养你就不错了。”他说:“我明白了。”就是说很有决心。我说:“你来了得考验,不是来了就剃度。”他说:“那行,我考验十年都没问题。”有这个决心,挺好。昨天又来了一个出家的,是陕西还是什么地方的,今天也许还能有人来。
就是说我们不能往后退,不能给自己留后路,有时候发些愿也是很有重要性的。我也是不断地发,我说:“我是宁可死在臭水沟,也不回那个俗家,那些事就别想了。我不会那样做的,那是不可能的事,大不了就是个死。”你必须自己断,有时候发完愿,自己刚要一动念,“哎呀,我都发过愿了,我哪能违犯我的誓愿呢?”对不对?顺着愿力来坚固我们的道心,这个是很重要的。你要是没发愿,“哎呀,我那时候没说,反正这时候也不算妄语。”这不行啊。有时候也得有点愿,愿能激励我们,能看住我们。因为我们发愿的时候往往是心比较清净,我们有了想法的时候心里已经不清净了。如果有了愿力,这样的话,使我们能够往前走,说话就得是大丈夫说话,是吧?
有的人就是像洄流似的,流得很急,但一转弯又回来了。这个回头路我们应该加小心,不走这回头路,脚踏实地,稳稳当当,走一步断一步,连想回来的道路全都给它堵死。什么家庭、财产、女人,包括亲人,甚至父母那面都给它断掉,断了以后,我们这个道心才能顶着走。因为我们那个情感,今天你刚觉得挺好,过一会儿、过一段时间,遇到难处的时候,身体有病了,或是吃饭不相应了,或互相之间有点心情不愉快了,等等的事情,他就想寻找一个能理解他、安慰他的一个地方。他把这些事情看成是坏事情,需要一个来讲述和发泄的地方。
实际上这并不是一个最好的办法,最好的办法是把它吸收。本来是给你这个粮食,你把它吸收了就行。像火炬一样,火炬的燃烧是靠燃料。什么是燃料呢?就是那些乱七八糟的违缘,得靠这燃料。你吸收了燃料,火才旺呢,是不是?你得把这个东西吸收,你的火才会变得更大;你不吸收,你的光芒就小。所以修道得吸收这些烦恼和这些情欲,怎么样吸收呢?就是不被它转,不被它转就是吸收。
我们想达到无为法,自己就得有一个明确的方法。首先,我们为了这个无为法,什么都要放下。
【释】不能达到无为法,我们就著相了。所修的福慧不成功,就像木头烂了似的。必须要堕落,不会到涅槃的彼岸,也不会了生死。
因为情欲就是有为法,起心动念那都是不行的,何况再达到情欲那种深的程度,那更不行了。我们一定要深深知道,有念就是邪,这玩意最厉害。但是人每天都在和这个念头打交道,成天没有离开过,就是睡觉也做梦,是不是?没有离开过,所以我们必须得离开这个。
无为法,不住在这里。像不触两岸的木头似的,“你来碰我,我就不碰岸,不着岸边。”所以就顺流下来。你如果贪著哪个,碰了岸,它都会卡住的。所以说,要不为情欲所惑,就像“人取”和“鬼遮”,这都是情欲的问题。不管你是哪面来的,我都不被你所沾,你高贵也好,低贱也好,我都不被你这个情欲所缠,所以他就住不了你。所以佛说,我保证这木头入大海,也就是保证我们人肯定得道。
如果我们一有了有为法,福报就没有了,修不成功,木头也就烂了,而且必然要堕落。今天亲舟师说,有个日常法师还是哪个法师曾经讲过那么一句话,他说:“佛经里有一句话讨论在家的,在家就是地狱。”在家就是地狱,他说佛经里有这么一句话,在家确实是很可怕的。
【释】不能了生死,这就是被这情欲所迷,为爱见的众邪所娆了。
被情欲所迷啊,主要是这个情,特别是男女的情和欲望,还有男人和男人的情,女人和女人的情,这个很可怕。有的见了男人也生欢喜心,就是现在这种同性恋,这个可怕。所以宣化上人讲,这个同性恋如果一旦发起来,就会变成一种病毒,这种病毒和现在的病一旦结合起来,就像那个肺炎一样,传遍世界各地,最后造成大量的人死亡。这些东西都是人心的变形,所以才出现这些东西。由于这些东西,世间人就造业纷飞,好人现在也基本都沾染这些东西。因为没有正确的概念,所以很难逃出这一关,惟独信佛能逃出这一关。信佛真正修行,就能逃出这一关。如果在佛教造业,我看也危险。所以大家得注意这个问题。
这些本来不应该讲得过多,但是也不得不讲。现在这个事基本上都明显了,外面确实存在这些事,很厉害的。有些魔都混进了佛教,披着袈裟,你根本就认不清楚。他们的诱惑力非常强,不断地给你吃的、好的,满足你、称赞你、鼓励你,你想得到的他都能给你,但下手的功夫最后就是情欲。不光做,而且还会造谣。他的造谣,首先混淆视听,把所有的大德牵扯进来,他说大德也都做这种事情,真是可怕极了!哪个大德有名,他就说:“他也那样。”只要有俩人和他反对,他都会给你添一句:“他们俩有这种关系。”这种人非常可怕!
我出关的时候就见过这样的人,他问我怎么修行,我说:“持戒啊!”我告诉他要持戒修行,我也知道我这话可能不起什么作用,但是也给他种下这个种子。而且他也穿着袈裟,唱念也很好,所以说你们不知道,那是很可怕的!他也经常给人做佛事,说话那很仁义的,表面上很体贴人的。不像我这个做师父的,又臭又硬,尽得罪人,人家很会顺着人心去说话的,所以我们都得加小心。现在已经变为很明显的一件事情,特别是混进佛教,太可怕了!对于这个,我们既不能宣传,不能在外面讲,同时我们要提高警惕。
为什么咱们的洗澡间都设在那屋,不允许非僧人使用,包括新发心出家的居士也不允许使用,都是在避免这个东西。我们都得加小心啊,处处加小心!不是说:“你看师父尽贪恋,底下澡堂不是挺好的吗?师父你又盖那么个大澡堂干吗呀?你不是享受吗?”不是享受。为什么弄出这么多?就是让大家身心都干净,都清净,远离这些不净的东西。所以我们大家都得加小心!
不能堕落,不能住在有为法上,特别是情欲上,更不能沾染半点,否则就会像木头一样,会烂的。你永远不会归入大海,也不会到达涅槃的彼岸,也不会了生死,主要就是被爱见和众邪所娆。而且这些人还有一套理论的,世间有世间的理论,他说的:“人活着干吗?不就是成立个家庭吗?不就是男女这些事、生儿育女吗?”他有他的理论。他这一说,我们有时候不加小心,就能上当,“是呀,你活着干吗呀?”一想也是,活着干吗呀?
他不知道一个关键的问题,人生是修行的一个过程,所以我提醒大家注意的地方就在这块。一定要记住:人生是一个修行的过程。我们来到这个世界都是奔修行来的,但是这个过程,有的人没有过关,有的人或在这里打了个旋转而被迷了,所以堕落了。我们现在出家就是觉悟了,觉悟什么呢?“哎呀,我原先的愿望是来修行,不是到这个世间混来了,不是要被它所染。”我们本来是要克服所染,来成就道业的,来度众生的,最后我们到这里一迷,就堕落那里去了。我相信大家很多都有大志愿,也可能是从天上来的,也可能是从各个道来的,但都是有一个目的,都想了脱生死,度众生,使自己能够早日成就。都是奔这来的,只不过有一部分人迷在这里了。
对这种不正确的看法,只要知道人生就是修行的过程,一下就把它破了,而且我们的心马上得到正念,就回来了。你若不这么破它,不行的。而且这种说法是符合真理的,符合事实,也符合我们大家的本来面目。所以这样思惟我们就会得到正念,而且我们也可以跟这些人讲一讲这个事情,让他们能够反省反省,回忆以前的愿望。每个人都有愿望,是吧?这样的话就能破除他的爱见,一下就可以断除它,因为爱见的众邪会干扰你获得正知正见。
【释】正念真如而精进,明白法的本性本来就是无为的。
不是说我们要通过无为法想达到个什么,不是这个目的,是什么呢?是我本来那个就是无为法,我们本来的面目就是无为法。虽然我们现在在不断地谈无为法,实际上离无为法的本体还很远,但是我们通过谈无为法、修无为法,来逐步地回到我们本来的面目上。我们的本来面目就是无为法,这是我们应该记住的。
【释】若能这样子,不为情爱所转,一定会得道的,这是这一章的大概意思。
“佛言”:佛说。“夫为道者”:修道的人。“犹木在水”:就像一根木头在水里一样。“寻流而行”:顺流向下走。“不触两岸”:不被两岸的石头所障碍。不触,就是不把木头定下来。没有触两岸,这木头就不会被两岸所留(即不被情爱所留)。这木头就好像一个修道人似的,“不为人取”:也不会被人拿去。“不为鬼神所遮”:也没有被鬼神所遮挡。
为什么这个木头有时候会触到两岸,会被人拿走,会被鬼神所遮,谁能说一下?
弟子:道心不坚固。
道心不坚固,这是一个,还能不能具体一点说呢?
弟子:贪心没除。
弟子:心在动。
弟子:因为他行为不正。
弟子:就是我们人心里这个正念不够,就像木头它可能是弯曲的,它就会触到两岸。
弟子:情欲没断。
情欲没断,这章主要讲的就是情欲没断。大家讲得对不对?是对的。
因为情欲没断,心就动,心一动,两岸就起来了,心一动就生两岸。情欲没断心必动,情欲没断,两岸就现前了,人也出来了,鬼也出来了,人鬼俱现前,人就把木头给你捞走了。这里也说到女人,你要是情欲一动,那女人顺手就把你给拿走了,你像木头一样轻飘飘地被她抓住了。害死人,这个女人真害死人。你情欲一动,鬼神就把你找着了,锁了你就走,不费事就拉你走。你没有根了,道心没有了,拉你就走,那太快了。我们为什么叫人给拽着走?叫鬼神给拉着走?就因为我们有了贪欲心,所以说,绝对不能贪欲。
有人说:“如果母亲不是女人,可以把天下女人都杀掉。”有一个出家师父就发这么个愿,他说:“要是母亲不是女人,我可以把天下女人都杀掉。”就是这样。他说的那个“杀掉”,不是砍人这个“杀”,你可别理解错了。就是说他生生世世永远不见女人,在他眼里绝对不允许有女人存在。但是惟独还存在一个女人,就是因为一个母亲,所以他这一念没有把女人彻底看破,原因就在这,就因为母亲这一关过不了。
实际上,什么是母亲呢?就是慈悲。不要把母亲看成女人,这样的话就把这个问题转了,是吧?特别是修道人,对这个要特别加小心。因为啥呢?这女人还怪,你越修道、越清净,那女人可愿意找你了,找你谈话、请法,她专门找你。因为啥呢?有的是有欲望心,有的是没有欲望心,但她需要个什么东西呢?需要他的这个清净。你一清净了,众生就来了,来找你,来吸取清净。但是你如果没有那么大的定力,一下就被它转走了。这就是害己害人,你不光害了自己,连人家也都被你害了。所以清楚这个也是很重要的。
【释】“不为洄流所住”,也不被洄流——来回流的水所停止在那个地方。
不能说是:“我现在修道了,我已经远离女人了,这就行了。”如果修道不努力,尽想睡觉,或是就混饭吃,那也不行,还得努力。你一天不精进,一天就丧失了很多的东西,而且你原先修的那点定力逐渐就没了,你这个弦也就松下来了。所以你得攒,你不攒,最后你没有什么东西了。
【释】“亦不腐败”,也不会腐烂,败坏。
怎么不会腐烂?就是不住在有为法上。我们修无为法,无为,就是空。
【释】“吾保此木”,佛说:我保证此木,这根木头,“决定入海”,一定会流到大海里去。
就是说我们如果能够断除情爱,你一定会得道的,佛给下了这么大的保证。只要我们断除爱欲之心,你肯定会得道的,别着急。有时候我们这个欲望心也是反反复复,因为有它的习性和种子,有它生理的反应。有时候本来没有这个心,但它生理上还有。这个生理的反应是哪的呢?是我们的习性种子。过去种那个因了,你今生想修道,不偿还好使吗?是不是?有时候就得重报转轻报。它重报转轻报,表现为一种习性的种子出现了,所以你不能丧失信心。
另外呢,这种习性种子出来了,为什么让我们有了反应?什么原因?就是戒律不清净,定力不足。所以大家一定不光学戒,而且还要修定力。为什么要修定力?你要是不修定力,你戒律不深入;你戒律不清净,定力也不会生起来。所以它俩都得有,戒里含定,定里含戒,它俩都是一个问题。所以我们要严格持戒,同时要保证定力的形成。
如果不修定力,很多人就要还俗了,他控制不了啊,是不是?他控制不了,所以转化不了。所以说,大家一定要好好修定力,把禅定功夫修上去。通过我们清净的戒律,修出的定力那就真实了,而且有保证。你定力有什么问题,戒律在那地方就帮你解决了。戒律既解决了你那些问题,又保证了你定力的真正生起。它俩是不可分离的,你缺了哪面都不行。
所以沙弥这一段主要是干吗呢?在戒律上一定要下功夫,你别怕浪费时间。说:“得了,我去修定力吧,定力这么好,我去修定力。”那个定力,你没有清净的戒律,它生不起来。因为知见如果不正,那就坏了。这个微细的变化,你修道到一定的时候才会清楚的。当我们定力达到一定程度的时候,在我们进行转化的时候,它这时候就找你,俗话说找你的小脚。
“针尖大的洞,斗大的风”,你有一点小毛病,你那点定力生得越高,它会漏得越快,顺着你的小洞就走了。就像大坝似的,里面储了很多的水,水量越大的时候,决口的机会就越大。所以我们想修道就是这样,必须用戒律来保证你的定力,用定力来帮助你的戒律更加地清净、完整和深入。它俩本来是一个,戒定慧本来就是不应该分开说的,但是由于我们不能够全面地掌握它,或产生了偏见,所以佛就把这“戒定慧”三无漏学给分开说了。说的这些整体是一个,并不是两个,是没有办法,只是一种方便说。
我们第一步就得把戒律反复地学。有时候我们学了一年二年、或是三年四年的沙弥戒,就觉得自己各方面的作为都差不多少了。你觉得差不多少,实际上里面差得很多。为什么呢?第一个,你觉得差不多少,本身这就是病了。一个真正持戒的人永远没有满足心,永远觉得自己是一个很普通很普通的人,而且有很多的毛病存在着,有这样的心才在道上走。
如果你有个满足心,“我差不多少了,我比别人高了,我已经学戒这么多年了,可以了。”坏了,你这个已经被污染了。起心动念都是污染,何况你再生出这种知见,它也是一种污染,大家应该清楚。我们由于在戒定慧上的努力,就会控制一些欲望,最后灭除欲望,就会如佛说的“决定入海”。
【释】学道人“不为情欲所惑”,不为情和爱、物欲所迷惑。“不为众邪所娆”。
这个众邪可多。现在就有一种普遍的邪,它的讲法是什么呢?就是说,“修禅定不用持戒,什么五戒,这些戒不用持。”意思是:我的禅定全能解决了。或是“你修禅定这个期间,该吃什么吃什么,该怎么地怎么地,不用这个戒律”,这是一种邪的说法。
还有一种说法,说:“我们念佛人不必持戒,临终的时候只要念几句阿弥陀佛,阿弥陀佛就把我们接走了,因为阿弥陀佛有愿力啊,所以阿弥陀佛必把我们接走。”他自己不精进、不努力,反而用佛的话来误导众生、来谤佛。佛的哪句话说不得进行苦修啊,他把所有的因果都给否定了。本愿法门(日本的一种附佛外道)就是这样。
也有的人说:“现在念句佛号,你就已经在大法船上了,不必那么执著,已经在大法船上了。”实际上,那都是犯妄语、大妄语。那法船是什么?就是得道啊。你本来就没得道,说你已经得道了;你本来还没有破除这个无明,说你已经破除无明了;你没控制住这个淫欲心,他就说你已经在控制了。所以有时候是犯大妄语的,而且有很多人不持戒了。这还怪,跟这些人跑的还不少,还真有人跟他跑。所以有很多说法都得小心。
他们居士有时候在网络上一提到大悲寺,那些人就出来了,就和大悲寺对着干,就是不让你提大悲寺。一提大悲寺,不是不让你发表,就是跟你对着干,这也是很厉害的。咱倒不管它,愿意怎么说就怎么说。他说得越多,对他还没什么好处,但是对我们来讲,反而消我们的业力。因为我们的修行也有不到位的地方,有时候“盛名之下,其实难符”,咱们有时候名声太大了,却不像他想象的那么好,所以他们说几句,正好帮咱们消业了,咱们也挺好。但我还是担心他,我们消业了,他别堕落了,是不是?这可不好。
对这个“众邪所娆”,关键是我们得认识,得认识无为法。讲一个小例子,过去有一个修行人在打坐的时候,看见一个孝子背着他母亲,来到他跟前。他说:“我正打坐,你背个母亲上我这来,肯定是魔的化身。”越走越近,直跟他说话。“你想扰乱我的定力,那不行。”撵也撵不走,最后他身边有斧子,在那预备一把斧子,拿着斧子朝这个孝子就给一斧子。孝子挨了这一下就走了,跑了。当时把他乐坏了,得了,这就继续开始打坐。第二天,可能是一出定的时候,一看,那个斧子在腿上呢。那个孝子就是他腿,那母亲就是他身子,是不是?
人在进入空性的时候,这种境界就现前了,不像我们想象的:身体是身体、腿是腿、脑袋是脑袋。这些东西一旦到那种程度了,它就没有啥实际意义了。我们活着觉得有个脑袋,实际上我们是一种执著。当我们修到一定定力的时候,这个身体的执著就破了,就是暂时破或是境界现前,他也会看清楚的。
所以说,那个“我”根本就是不存在的问题,但是我们凡夫就是认为存在,“我脑袋迷糊了,我脑袋不好使。”老怨这个脑袋,那是脑袋的事吗?是不是?它不是脑袋的事,是我们业障在那里。“我记不住。”那记不住就是脑袋的事啊?它不是脑袋的事,是你的业障。那业障就是让你放弃这个我执,虽然还有个法执在那块,但我们就是不肯放下,就说:“我脑袋是这么想的,我身体是这么想的。”所以这不行。如果你有了这个想法,就会被魔所扰,所以我们得修无为法。
【释】不被一切的无明、一切的懒惰所障碍。“精进无为”:精进地修习无为法。
一切无明,什么是无明?谁能说一说什么是无明?
弟子:“我”就是无明。
“我”就是无明,对。你说。
弟子:有了淫欲心。
淫欲就是无明。谁能再广泛地说一下?
弟子:起心动念就是无明。
好,他这句话全给包括了,大家说得都对。
“我”就是无明,淫欲就是无明,起心动念就是无明,你眼耳鼻舌身意全是无明,六根六尘全是无明。你不要以为,“在六根里,我还能挑出一个好的根,在六尘里,我还有一个好的六尘。”你不知道,整个都是在一个无明里,我们就在大黑锅盖里活着,所以我们的处境都是非常可怕的。但是我们今天能修道,能够去听讲,能够念佛,这就很了不起了,所以我们现在就是万幸。我们知道这一点,实际上就具备了修行的本钱。你知道这点就行,过去听半句偈子都会了脱生死的,我们现在听了这么多,就更有了本钱。
主要就是怎么样“精进无为”的问题,处处得无为,处处得住空相,处处不被物质所扰。你处处得空,不能被这个物质给吓唬住,精进地修习无为法。
【释】“吾保此人”,我保证这个人。“必得道矣”,一定会得道的。
“吾”就是“我”的意思,这里指佛,佛不妄语。你断除情欲,修无为法,没有不得道的。所以这个是很重要的,佛给保证了。佛给授记了,那你还怕什么?是不是?所以我们在这方面多下功夫,千万不要被那个邪师所骗。


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